La masonería es según nuestras Constituciones  un método de especulación filosófico que nos permite o nos facilita la “búsqueda de la verdad, el estudio de la moral y la práctica de la solidaridad”

 

Trabajamos pues con la especulación como herramienta para lograr el “mejoramiento material y moral y el perfeccionamiento intelectual y social” de nuestro entorno, y esa posición y conceptualización nos obliga a la reflexión, de acuerdo con el sentido etimológico de la palabra speculum: espejo.

 

Verse «reflejado» en el espejo es «reflejarse», con ello comienza un acto de «reflexionar-se», de repensarse.

 

Nuestro trabajo logial es un método de relación personal entre seres humanos libres que cooperan para que la logia se convierta en un Centro de Unión entre personas de diferentes edades, biografías, horizontes espirituales, ideológicos y filosóficos que se reconocen entre sí, en su grado y calidad, y se dan también entre sí en la llamada Cadena de Unión, que intenta llegar a ser el Centro de Unidad Universal.

 

Por tanto hablamos sobre un método masónico que se ha ido creando, y reelaborando a la vez que conservado a lo largo de los tiempos, mediante una tradición que se transmite de generación en generación, ese es nuestro mayor y mejor tesoro. La comprensión de ese método supone la adquisición y la interiorización de una serie de conocimientos que hemos de ir incorporando gradualmente a nuestra práctica masónica en el seno de la Logia.

 

La unión y la intensidad de la relación fraternal de una Logia se funda pues, en la participación de todos los hermanos y hermanas en el lenguaje común de los símbolos, y del rito como símbolo dramatizado que debe ser interiorizado por todos los miembros, pues ello nos permite a todos comunicarnos a pesar de nuestras diferencias, espirituales, generacionales, o filosóficas; y no podemos ni debemos huir de ello por banal que nos parezca, o por interesantes que nos parezcan otros debates u ámbitos conceptuales.

 

Debemos tener en cuenta que El Rito crea el momento de la unidad y establece además la distancia justa entre los hermanos y hermanas para poder sentir el calor del otro, sin invadir ni violentar su espacio vital.

 

Por todo ello debemos velar por mantener la transmisión del método ritual a salvo de contaminaciones o variaciones, y ello exige la lealtad de cada masón para con la integridad y la riqueza del «thesaurus» masónico recibido, es decir: manteniendo los mitos, símbolos, rituales, costumbres, y las virtudes morales e intelectuales sobre las que tradicionalmente se asienta nuestra tradición masónica. Teniendo en cuenta que son referencias que debemos pasar de una generación a otra, sin que el contenido cambie, aunque los vehículos de transmisión tengan una increíble pátina de modernidad.

 

De hecho esta forma de transmisión ha variado según han cambiado los estilos del «discurso intelectual» que se ha ido amoldando en cada momento a las ideas, conceptos, corrientes de pensamiento, tipos de cultura profana, lenguaje, vocabulario.etc.

 

Hoy este discurso es el que corresponde a «este tiempo», por cuanto que es el lenguaje de hoy que es en el que nos podemos entender los hombres y mujeres en la actualidad pudiendo afirmar que , «el espíritu permanece, pero la letra cambia sin traicionar al espíritu». Esa debe ser nuestra trayectoria como proyecto que camina hacia la  Universalidad

 

El Ritual se ha de realizar mediante la transmisión oral, y ello debe asegurar su autenticidad, y debe descansar en esa oralidad como medio de comunicación personal por excelencia y como garantía del contacto humano y el secreto masónico.

 

Motivo por el cual la palabra, ha de ser pautada por el Rito, dicha de hermano a hermano, de cara al Oriente, pero no como un arma arrojadiza, o como una pelota que se le cuela al hermano para que debata interminablemente, o para que el Maestro engulla y digiera sus propias contradicciones o ignorancias, o muestre sus sapiencias. La palabra ritualizada tiene una fuerza y un calor que multiplica su eficacia comunicativa, por tanto nuestras planchas deben ceñirse al sentido del consenso, al concepto de ayuda, de superación dando a la transmisión masónica la intensidad que le corresponde, no sólo como adquisición de conocimiento sino como incorporación a una Tradición, a una cadena de hermanos y hermanas de la que formamos parte como un eslabón más en continua formación .

 

Nuestro trabajo masónico ha tenido muchas reelaboraciones desde antes, durante y después de 1717, y cuyo producto llega a nuestras manos a través de muchos autores, donde ha intervenido muchos actores y muchas estructuras hasta  nuestros días y sin embargo el núcleo, la médula de la tradición masónica sigue siendo la transmisión oral, directa, de persona a persona a través de Ritual.

 

Por tanto podemos señalar que la masonería, o sea nuestra peculiar forma de trabajar es una forma compleja de interactuar en un medio, o un entorno, pero no de una forma sistemática sino desde la diversidad que es nuestra riqueza y nuestro valor, porque así de diversas y multifuncionales son nuestras propias herramientas.

 

Es esencial saber que pese a los grandes avances no se puede transmitir nuestro peculiar método masónico a distancia, porque no es sólo un conocimiento intelectual, sino una vivencia en un ámbito espacial muy determinado, donde ese “Thesaurus” nos dice mucho sobre el  ser y esencia; y ello nos invita a un determinado comportamiento, y sabemos por propia experiencia cuando hemos intentado trabajar desde la distancia y sin el contacto y la vivencia ritual lo que nos ha pasado, malas interpretaciones, vuelcos del sentimiento sobre la razón, o el sobrepeso de la razón sobre el sentimiento.

 

Sólo la participación en el Rito nos puede dar la profundidad comunicativa que permite hacer masonería. Sin esa profundidad no hay trabajo masónico.