«Postsecular» (1980-2008)

Algunos distinguidos sociólogos sostienen desde hace unos años que la secularización está en crisis o ha llegado a su fin. Kauffman advierte de que las fuerzas demográficas de los segmentos religiosos de la población estarían terminando de hecho con el ciclo secular. Taylor también insinúa que la «era secular» no es irreversible, y quizás no sea capaz de resolver sus malestares supuestamente característicos.

Más que el fin de la secularización, es razonable suponer una transformación forzada por cambios importantes en la percepción pública de la religión, visibles tanto a escala doméstica como global. El mismo Jürgen Habermas, en un importante artículo sobre la sociedad post-secular, estima que los datos siguen dando la razón a los defensores de la teoría de la secularización. Lo que ha variado es la convicción de un irresistible triunfo de la sociedad secular sobre las viejas religiones y su virtual desaparición de la «esfera pública». De hecho, un rasgo característico de las sociedades «postseculares» es el intento de las comunidades religiosas por reconquistar la opinión pública e incluso el poder político, simultáneamente a una división moral e ideológica cada vez más acusada entre individuos «religiosos» y «seculares».

Ante esta lucha cultural característica de la sociedad postsecular, es preciso recordar que el estado laico moderno no surgió como consecuencia de la paz religiosa, sino como forma de mantener una paz civil por encima de las violentas discrepancias sectarias. Como recuerda la escritora holandesa Margriet de Moor:

A menudo se menciona la tolerancia a la vez que el respeto, si bien las raíces de la tolerancia que se remontan a los siglos XVI y XVII no se basaron en el respeto, sino todo lo contrario. Odiábamos la religión de los demás, católicos y calvinistas no tenían el menor respeto por los puntos de vista del otro lado, y nuestra guerra de los 80 años no era sólo una rebelión contra España, sino también una Yihad violenta de los calvinistas ortodoxos contra el catolicismo.

¿Cómo podríamos resolver el problema de la tolerancia? Según Habermas, haciendo que los secularistas más radicales («fundamentalistas de la ilustración») se unan a los religiosos en un «proceso de aprendizaje» común, «a no ser que confundamos la neutralidad de un estado secular a la vista de la competencia de los puntos de vista religiosos, con la purga de toda contribución religiosa a la esfera política pública». A partir de estos criterios «postseculares» la pretensión de fundar el debate público en fundamentos racionales, no en criterios revelados, se puede dar definitivamente por terminada. Es más, quienes defienden la prioridad de la razón en el espacio público quedan automáticamente etiquetados como extremistas y más o menos equiparados con los fundamentalistas religiosos.

Masonería Mixta Internacional