En este post quiero presentar tres ideas sobre el REAA. En primer lugar que es un sistema ritualista eminentemente de altos grados o filosóficos. En segundo que el ritual que conocemos como escoces, en España y Europa, para los tres primeros grados fue creado, en el XIX, por el Supremo Consejo de Francia para adecuar estos al camino iniciático de la vía escocesa. Por último, que todo ritual de logia azul que siga las directrices marcadas en el retejador del Convento de Lausana de 1875, en cuanto palabras, signos y nomenclatura se puede considerar escocés.

Como sabemos el REAA, después de varios avatares, se estableció en 33 grados en Charleston cuando se creo el Supremo Consejo de esa ciudad que terminó siendo el de la Jurisdicción Sur de los EEUU de América. Tras su nacimiento se estableció en Europa donde tuvo especial fuerza en Francia, país de donde provenían originalmente sus raíces. Este sistema de altos grados, del 4º al 33º se expandió, creándose supremos consejos en cada país. Al crecer se fueron publicando varios Retejadores¹Tuilieur en francés que recogían en listados las palabras, los toques, la indumentaria y las decoraciones. Pocos de ellos se atreven a poner leyendas o explicaciones de los grados pues cada Supremo Consejo desarrollaba su doctrina. El retejador o compendio más importante en Europa es de de Villaume el cual siguen la mayoría de los Supremos Consejos. En lengua española fue el de Cassard, que es una excepción pues no se limita a recoger los datos de cada grado si no que imprime doctrina, muy en la línea del Supremo Consejo de la Jurisdicción sur de los EEUUAA. Cassard, aunque era español, desarrolló su vida masónica en América y la primer impresión de su retejador fue en Nueva York. Estaba muy influenciado por Pike y su “Morals and Dogmas” que no es un Retejador en si mismo, es una recopilación de la doctrina del Supremo Consejo de Charleston.

Viendo que el REAA se expandía, desarrollándose en cada país de distinta manera, y para que existiera una correlación entre los grados que conceden cada supremo consejo, se convoca el Convento de Lausana, Suiza, en setiembre del 1875. En este, distintos supremos consejos del Mundo se reúnen para coordinarse, no para marcar y establecer unas leyendas, un dogma o una ideología común. Se reunieron para sacar de allí un documento que estableciese y regulase los nombres de los grados, sus toques, palabras sagradas, indumentarias y decoraciones. Se daba libertad de corpus a los supremos consejos. Es interesante destacar que de lengua española solo acudió el Supremo Consejo ligado a la Gran Logia de Colón, embrión de la futura Gran Logia de Cuba.

Establecido esto, vamos a ver de donde viene el rito escocés que practicamos en los tres primeros grados. El Supremo Consejo del REAA para Francia, a mediados del XIX, creó una gran logia para que los masones que entraran a trabajar dentro de él tuvieran una formación acorde con sus vía iniciática. Así nace la Gran Logia Simbólica Escocesa de Francia y su rito para los tres primeros grados. Posteriormente será el rito de la Gran Logia de Francia cuando esta se separó del Supremo Consejo de Francia. Ese mismo año nació la Gran Logia Simbólica Escocesa de Le Droit Humain que toma los usos de su homónima masculina.

Este rito con el que nace nuestra Orden es también el que conocemos como Georges Martin. Pues fue el H. Martin quién lo adaptó para el uso en logia mixta y su edición primera fue la que se daba a las logias que comenzaban a extender Le Droit Humain por el Mundo. Al poco, en Francia, tras el periodo entreguerras y especialmente por la influencia de ocultista Oswald Wirth, los ritos escoceses originales de la Gran Logia Simbólica Escocesa (luego la Gran Logia de Francia) se infiltraron de influencias alquímicas y astrológicas. Esto hizo derivar a la mayoría de los rituales de uso en logia escocesas a ceremoniales que no tiene mucho que ver con la austeridad masónica operativa.

Hay muchas variantes dentro del rito para logia azul escocista. Muchos con incrustaciones ajenas a la construcción pero que se han vuelto “tradicionales”. Hay que ver que en nuestra Orden, donde hay un gran variedad que va de rituales positivistas hasta teosóficos se sienten todos escocistas. Desde los rituales Laurendal o Sidney de las federaciones anglófonas y claramente teosóficos, al Helénico muy deísta, al Norteamericano, o al Neerlandes, todos ellos se muestran escocistas aunque tengan influencias filosóficas ajenas al positivismo que destila el Geores Martin. Y es que todos ellos comparten las palabras de pase, los signos y la esencia de las leyendas. Todos ellos son escocistas pues se ajustan al retejador de Lausana.

Por tanto, podemos decir que el ritual que trabajamos nosotros, el de Georges Martin, es el ritual escocista de raiz, pero no el único. Los otros que compartan las palabras y los toques lo son también pues son las obediencias, las logias las que marcan el corpus ideológico , dándonos el rito el cascaron, los elementos de trabajo.